走向大智慧与海德格尔对话

传播学视角的重要性还可以在我们的学术研究中得到更宽泛的理解和运用。长期以来，人们经常是以静态的非传播学的方式来探讨学术史或思想史。也就是说，人们总是自然而然地从当前的理解状况出发，而不是从研究对象的构成因素――文本的实际传播状况出发去描述学术史或思想史，这就大大地降低了各种学术史或思想史著作的可信度。

周民锋，武汉大学哲学系西方哲学史硕士研究生。现任华东理工大学哲学与文化研究所副教授，从事西方哲学及比较文化哲学的教学、研究工作。已经发表的主要论文有：《康德认训论的两重结构》、《康德辩证法研究》、《论康德两种理智类型的比较学意义》；主要著作有：《超超与超拔》、《人是什么》、《你我人生》；主编的教材有：《西方国家政治制度比较》、《中国特色社会主义理论与实践》。

近年来，中国学术界对西方学术大师的著作和思想的译介堪谓不遗余力，这种现象与某些西方人对东方文化的无知和傲慢形成了鲜明的对照。然而，中国人了解西方学术文化的紧迫感一旦受到急功近利的社会心态和感染，其译介工作的质量就会显著下降。于是，对西方学术著作生吞活剥者有之，对西方学术思想望文天义者也有之。

前言
第一部分 ：在世上
第一章 从现代到后现代
第二章 通达海德格尔的四条途径
第二部分：此在一存在
第三章 存在一生存论
第四章 质疑主流传统
第五章 发掘另类智慧
第三部分：林中路
第六章 洞察自然的理性
第七章 通向神的智慧
第四部分：在途中
第八章 现象和存在
第九章 走向大智慧
参考书目
后记

书摘
(一)现象
在古代希腊，“现象”一词的含义是：就其自身显示自身者，公开者。同理，“诸现象”就是：大白于世间或能够带人光明中的东西的总和；希腊人有时干脆把现象同存在者视为一事。所以，作为名词的“现象”，跟作为表现过程的动词“显现”、“显示自身”可以合二为一：现象是显现出来的东西，显现的过程就是现象显示自身的过程。
需要说明的是，自康德以来的认识论认为，现象是通过经验直观得来的。这种认识固然不错，但只是通俗意义上的现象，还不是现象学意义上的现象。由经验直观而来的现象背后还隐藏着“某种东西”，人们一般称之为“本质”。所以，这种现象永远只能表现或反映本质，而它本身不是认识所及的最终的东西。海德格尔称之为“现像”。“现像”没有最终地显现自身，而只是“通过某种显现的东西呈报出某种不显现的东西”。相比之下，现象学的现象则是最终显示出来的东西，在它背后再也没有其他隐藏着的东西了。这就是“就其自身显现自身”的含义。我们不能说，现象学的“现象”相当于康德以来的认识论中的“本质”，毋宁说在现象学中，惟一要达到的就是现象，而没有传统认识论中“现象”和“本质”之分。
在实际运用现象学的方法时，还会遇到“假象”和“纯粹现象”，它们连同“现像”或通俗意义上的“现象”，都被人们用来称谓“现象”。所以，必须严格地加以区别开来，准确把握现象学的现象。
(二)逻各斯
逻各斯是古希腊哲学的一个十分重要的术语。在柏拉图和亚里士多德那里有多种不同的含义。但是，它的基本含义是“言谈”。言谈是把言谈时话题所及的东西公开出来。展示出来。因此，逻各斯也就是让人看言谈所谈及的东西。
言谈所谈及的东西有真假之分。逻各斯的“真在”，县把话题所及的存在者从其被掩蔽的状态中拿出来，让人杷它当作元蔽的东西来看；逻各斯的“假在”，是把某种东西放在话题所及的东西之前，从而使之作为它所不是的东西呈现出来。
由逻各斯的“真”得出推论一：只有更源始的纯粹直观才能达到“真”。在希腊人那里， “真”比逻各斯更加源始，也就是说，在言谈之先就有“真在”，言谈和逻各斯只不过是把“真在”展示出来了。后人误把“真”或真理看做在逻各斯之后才出现的一种判断，一种与存在者状况相符的判断，而不是存在者状况的本身。这就难以避免混进来各种不真的判断，反而容易制造遮蔽。“真”比逻各斯更源始，纯粹直观比言谈
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