诗与哲学之争

    罗森尽管相信现代派诗人“艾略特所阐明的真理：诗与哲学是关于同一世界的不同语言”，但是，他的老师施特劳斯却帮助他了解到，“两种语言之间具有不可调和的紧张关系。”因此，与其说罗森在他的著作中试图为这种“不可调和的紧张关系”提供一种折中的解决方案，不如说，他在力图展现这种争纷的复杂性与丰富性。从古希腊、特别是柏拉图出发，罗森从多个侧面关注尼采以来现代思想所面临的危机。既考察“哲学向诗投资”所带来的历史主义、虚无主义后果，同时也反思将哲学等同于冷酷的数学，而使自身沦亡为技艺、使对哲学的爱欲归于沦落的惨剧。

    诗是一个中间概念，处于哲学与政治之间，它使三者都各自保持其根本的同一性，而又不互相分离。那种分离是对人的灵魂的肢解，会导致我上面所说的这种或那种政治扭曲。如果有整体——就是说，有人类经验的统一性，那只能通过诗去接近，相反，如果没有整体，我们必须再次通过诗发明它。

    

中文版前言
英文版序言
一 哲学与诗的争纷
二 哲学与革命
三 柏拉图神话：“反向运动的宇宙”
四 柏拉图《斐德诺》中的非爱者
五 苏格拉底：作为隐藏的爱者
六 爱欲在《理想国》中的作用
七 思想与解觉
八 海德格尔的柏拉图解
九 如何言说“无”？
十 尼采的“柏拉图主义”评述
译后记 精神界的永久战争

书摘
在《理想国》卷十，苏格拉底提及长期存在的哲学与诗的争纷问题。这一事出有因的争纷，向读者提出两个根本问题。其一，争论的性质究竟是什么?其二，柏拉图创造了戏剧性的苏格拉底，作为哲学对话的作者，他却是个诗人，如果假设苏格拉底站在哲学一边，这两者如何协调?这个问题显然与柏拉图在《斐德诺》(Phaedrus)中将苏格拉底表现为一个尖刻的著述(writing)批评家有关。如果在广义上将“诗”(poiesis)理解为“生产”(production)，著述(writing)的问题就很清楚是更为一般性问题的一个例证。
哲学史上，解释思想的自然却不指出思维与感觉过程的根本类似，要找到这样的成果很困难。在“形而上学论者”、“唯心主义者”、“神秘论者”和“唯物主义者”(或“实证主义者”)那里，都是如此。甚至如果这样的类似并未言明(只是转而用纯粹的理性概念去修正之)，似乎也可以从所研究的哲学家使用的术语、概念中推论出来。“思维思考自身(thought thinks itself)”而并不求助于得自感觉的类比、术语或概念的，似乎只能限于神或理智(nous)(哲学家的神)。人类任何试图超越身体的努力(无论部分或整体)都从一定程度上以其物质起点为条件。这种条件性表现为：哲学或日常语言中所使用的指称思想过程的词汇和短语，大都取自视觉、听觉和触觉。我们可以举两个极端例子：(1)信抑的人(the man of faith)看到(see)神宣言或启示；或者直接从先知的声音中听(hear)到神的话。(2)逻辑的人(the man of logic)相信程序，而这个名称则来自言(1egein)：言语作为逻辑的工具，从词源上来说与“收集(collecting)”或“集中(gathering together)”相关，其最明显的意义由触觉(touch)决定。比如，康德在其《纯粹理性批判》中，“集中”了殊相使之通过直观(Anschaung)而被接受，并通过直观与超验想象间的相互作用而将之综合为整体(以及整体间的联系)。康德的“集中”说得更明白些就是“做”(made)，似乎是对原本能见到和感触到的、可解释的活动的混合或综合。

说当代哲学家对希罗多德不感兴趣，无疑言过其实。我想，这样说的人必有所失。这里我将不把希罗多德作为一个现在意义上的哲学家来看待。我将之看成"智慧者"--这个概念在当今职业哲学家那里是反讽和贬义的。这一用法是否反映了理性的丧失或者新的、革命性哲学被接纳尚不可知。我们并不需要称希罗多德是哲学家，才能认为他试图了解人与神以及物理与政治的真理。希罗多德并不再作为一个深刻的思想者
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